EL TAOISMO
Según el principio básico del Taoísmo, el individuo debe ignorar los dictados de la sociedad y someterse al fluir del universo, el Tao (camino) que no puede describirse con palabras ni entenderse con el pensamiento.
Debe practicarse el WeiWu Wei (Hacer No Haciendo) es una actitud ante la vida y el mundo, en esencia, el estilo de vida taoísta, está caracterizado por el Wu Wei, traducido por “no hacer”, “no interferencia”, “no acción”,pero no debe entenderse como “quedarse sentado tranquilamente sin hacer nada”, debemos entenderlo desprendiéndonos primero, cosa difícil, de nuestros hábitos analíticos, de nuestra mente racionalista a la que estamos acostumbrados, la filosofía oriental es poética y encierra un gran pensamiento metafísico y una concepción de la vida muy distinta a la occidental.
Si uno tiene la mente abierta y el espíritu aventurero, con ganas de conocer y entender otras culturas, está preparado para adentrarse en el maravilloso mundo del taoísmo.
Mucho se ha hablado sobre el Wu Wei , pero la idea básica es la de evitar toda acción que no sea espontánea, que sea calculada y que tenga como finalidad, un motivo de sacar provecho interesadamente, inducido por el deseo o el apego. En cambio, nos anima a aceptar la vida en el mundo tal y como es, tal y como vienen las cosas, sin forzar el resultado, sin intentar cambiar nada, sólo dejando que la naturaleza siga su curso, ya que el hombre nunca podrá ir más allá de donde la naturaleza se lo permita., a través de esta práctica se puede alcanzar la unidad con el Tao.
En el culto al Taoísmo también se buscaba a través de la magia y el uso de elixires, la inmortalidad, de ahí se pasó a la experimentación con la alquimia que puso los pilares en diversos cultos basados en la higiene que pretendían prolongar la vida, evolucionando esto a un sistema de higiene que se mantiene hoy en día, basado en ejercicios de respiración y meditación para evitar la enfermedad contribuyendo así a la longevidad.
Lao Tse, autor al que se atribuye el Tao Te Ching, libro pilar del Taoísmo y contemporáneo de Confucio que nació sobre el 604 a.C.
La palabra Tao se traduce como “camino” y nos habla de que el hombre como ser humano está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y conductas, la conciencia del ego y la referencia al yo, en el momento que se adueñan de la acción, la malogran pues se utiliza para sus propios fines. El hombre sabio, actúa dejándose llevar por la armonía implícita en el Tao que gobierna el universo, practicando el Wu Wei y conforme al Yin y Yang que todo lo rige.
Realmente la palabra Tao no tiene traducción, es más bien una idea, una forma de vida, basada en un principio primordial, anterior a toda manifestación y más allá de todo nombre, origen de todo y al cual todo debe retornar, es el camino por excelencia, es anterior al cielo y la tierra, sin sonido ni forma, que no depende de nada y permanece inalterada, se le considera el origen del mundo.
El taoísmo es una doctrina iniciática que implica realizaciones en el orden metafísico, por esta razón, el taoísmo se dirige más hacia el mito que hacia la historia y por eso el simbolismo y las imágenes tienen mayor importancia que los hechos históricos.
El otro representante destacado del taoísmo es Zhuang Zi autor de la obra más extensa del pensamiento taoísta que vivió sobre el 300 a.C.
“…..verlo todo en la unidad primordial aún no diferenciada o de una distancia tal que todo se refunda en uno, he aquí la verdadera inteligencia…No nos ocupemos en distinguir, sino que veámoslo todo en la unidad de la norma.” (Zhuang Zi)
A mediados del siglo II a.C. el pensamiento filosófico taoísta cambia al incorporar la alquimia en sus prácticas.
El sinólogo francés Laloy nos cuenta la leyenda del nacimiento de Lao Ste, su madre, virgen le dio a luz bajo un ciruelo después de haberse tragado un huevo en forma de perla, el embarazo duró 72 años tras los que nació como niño viejo, con el pelo canoso y la piel arrugada y con las orejas más grandes de lo normal por lo que se le dio el nombre de Li-Ar (orejas de ciruelo) que derivó en Li-Tan (orejas largas) y más tarde en Lao Tse (el viejo sabio). Estuvo viajando por todo oriente y de vuelta a China, ejerció el cargo de funcionario en el estado de Chu, después sigue la leyenda contando que se subió a un carro tirado por un buey azul para alcanzar las fronteras del reino, que según el simbolismo, dichas fronteras equivalen a los límites del mundo civilizado y allí encontró a Yin-Hi gobernadory hombre virtuoso que escondía su sabiduría y que había tenido la premonición de que se encontraría con un gran sabio, así que después de hablar con Lao Tse, le pidió que le diera por escrito sus enseñanzas y de ahí viene el origen del libro Tao Te Ching como una especie de testamento escrito antes de pasar las fronteras del Tibet.
La teoría del Tao es más antigua que el taoísmo propiamente dicho, se habla de una Tabla perteneciente a Hsu-Ti-Shan donde se habla de cómo los brujos cercanos al rey campesino, contribuyeron en las preocupaciones cósmicas asesorándole en la creación de un calendario que asegurara la correspondencia armónica entre las estaciones y el ciclo de vida agrícola. En esta idea, tiene su origen el famoso libro de las mutaciones o I Ching, obra metafísica y cosmológica, usada como oráculo imperial, de él y de la doctrina de los números, una especie de escuela de numerología parecida a la de los pitagóricos, la doctrina de las artes mágicas, de los adivinos, astrónomos, astrólogos, el Tao Te, la escuela de Mo Tzu, la medicina, la escuela de los calendarios, las teorías del Yin y Yang, la teoría de Los 5 elementos , habrían influido en la creación del taoísmo.
La idea de la armonía entre el cielo y la tierra y el hombre intermedio entre los dos y siempre visto el ser humano como un microcosmo dentro del macrocosmo del universo y relacionado con los 5 elementos que rigen la Medicina Tradicional China a la que cada elemento (Tierra, Agua, Fuego, Madera y Metal) corresponde un color, un punto cardinal, un sentido, unos órganos Zhang-Fu , una estación, un sabor, una emoción, un clima, todos estos aspectos contienen su parte Yin y su parte Yang reflejando así el principio fundamental de la dualidad mutuamente interactiva, primordial en el pensamiento chino. Cada elemento tiene una serie de correspondencias relacionadas con el mundo natural, con la naturaleza y con el cuerpo humano.
Las ideas del taoísmo estaban basadas en la observación del mundo natural y en su funcionamiento, en la Medicina China, esto da lugar a una perspectiva metafórica del cuerpo humano que se manifiesta en las relaciones entre el Yin y Yang que se dan en la naturaleza. Los chinos vieron que en la naturaleza había un intercambio dinámico entre la semilla (yin) que daba lugar a la planta (yang) que a su vez muere y crece en la tierra (yin), con las estaciones observaron algo parecido, que el invierno (yin) daba paso a la primavera y luego al verano (yang) que a su vez daba paso al otoño y de nuevo al invierno (yin).
El símbolo del Yin y Yang se representa entrelazado porque uno genera al otro y uno está dentro del otro, no pueden existir independientemente como el cuerpo y la mente, de ahí que la visión de la Medicina China sea más amplia y abarque cualquier aspecto del ser humano, no sólo su cuerpo y los síntomas que nos hablan de una enfermedad , sino cualquier alteración en el Shen (Mente) puede provocar un desequilibrio en el cuerpo y viceversa.
El concepto de Yin y Yang es fundamental para entenderla Medicina China, los chinos observaron que la naturaleza tiende a agruparse en parejas de opuestos mutuamente dependientes, aportando así cada uno, significado al otro. No existe noche sin día, ni arriba sin abajo, ni frío sin caliente, estas sencillas observaciones, ,les llevaron en una dirección totalmente opuesta al pensamiento científico occidental.No debemos caer en el error de interpretar el concepto de Yin y Yang bajo el prisma occidental de “cosas”, sino como un sistema de pensamiento ideado para comprender el mundo. El ideograma chino para representar el Yin se traduce como el lado oscuro de la montaña, el frío, la quietud, la oscuridad, el interior, lo femenino…y el ideograma para representar el Yang, se traduce como el lado soleado de la montaña, el calor, el movimiento, la luz, lo exterior, lo masculino…
Todo tiene su existencia porque todo manifiesta las cualidades de Yin y Yang, siempre están los dos presentes.
Por ejemplo si hablamos de Medicina China, esta considera el Hígado como un órgano Yin pero que desempeña una función de movimiento del flujo de energía (Qí) que es una cualidad Yang y el Estómago es un órgano Yang pero desempeña la función de almacenamiento que es Yin.
Si hablamos del agua, podemos ver como el vapor se considera Yang y el hielo se considera Yin, aunque ambos se pueden ver en términos de moléculas de agua que también contienen partículas Yin (protones y neutrones) en relación con partículas Yang (electrones), así se podría subdividir infinitamente en aspectos que son ellos mismos Yin y Yang.
La teoría del Yin y Yang, no siempre se ha interpretado correctamente en occidente, al principio se vio una semejanza con los pitagóricos y similitudes con la metafísica de Aristóteles, ya que ambas doctrinas, atribuían a la dualidad y no a la unidad, el principio de multiplicidad.
Se vieron también similitudes entre Lao y Heráclito, en cuanto al uso que ambos hacen de la paradoja ( lo opuesto a lo que uno considera cierto, es un contrasentido con sentido. La identificación de paradojas basadas en conceptos en apariencia razonables y simples, ha impulsado importantes avances en la ciencia, la filosofía y las matemáticas), a la dialéctica que lleva implícita la idea de una unidad superior, el Logos de Heráclito se asemeja al Tao de Lao, pero si nos fijamos en los mitos de Pólemos y Eros como fuerzas opuestas de atracción y repulsión, no se parecen a la idea de Yin y Yang como principios complementarios y armónicos.
Los chinos, como pueblo basado en la agricultura, siempre han dado gran importancia a los ciclos astronómicos y a su influencia en la vida, así el período Yin que corresponde al otoño/invierno y durante el ciclo diario, a la noche y a la luna, es un periodo en el que no hay trabajo en el campo y la vida está marcada por el trabajo de las mujeres que tejen y trabajan en la casa, el período Yang corresponde a la primavera/verano, al día, al sol, donde los hombres trabajan fuera de casa en el campo.
El Yin y el Yang son principios metafísicos, aspectos de la naturaleza, del cosmos, de la especie humana, de los animales, de las plantas, de las cosas, todo depende de un orden superior que es el Tao. Hay que volver hacia atrás, hasta el estado embrionario y observar como éste en principio contiene todas las cualidades de su desarrollo futuro, esta idea, es muy importante en el taoísmo y en su constante retorno a lo primordial, a la unidad a partir de la cual se expandió el mundo mediante un movimiento de torbellino que hizo que las cosas individuales, los diez mil seres, se desprendiesen en sus distintas combinaciones de yin y yang.
Wang Pi, filósofo chino más importante que reinterpretó el Tao Te Ching y el I Ching y sentó las bases de la metafísica nueva que inspiró a los filósofos chinos que le precedieron.Nació en el año 226 cuando China se encontraba dividida en 3 reinos que luchaban entre sí por el mando, la caída de la dinastía Han dio lugar a estos 3 reinos y sumió a China en un vacío intelectual de pensadores y filósofos y abrió un período de libertad desconocido hasta entonces, donde se admitian nuevas teorías.
Wang Pi pertenece a una familia de filósofos destacados lo que le permitió tenera su disposición gran cantidad de libros en una de las más importantes bibliotecasque el primer emperador de la dinastía Wei le regaló a su padre. Wan Pi fue un joven aristócrata intelectual con ideas nuevas sobre metafísica taoísta y ética confuciana, sus trabajos más importantes fueron sobre el Tao Te Ching y el I Ching, el cual reorganizó, dejándolo casi como ha llegado hasta nosotros.
Wang Pi sugirió que el Tao era de hecho Wu, término difícil de traducir, que es una negación y significa “nada” o “vacuidad” y nos remite al I Ching para estudiarlo y entenderlo con sus 64 hexagramas y todas las posibles combinaciones que un hombre puede encontrar en su vida, nos habla de sus relaciones sutiles y cambiantes entre las 6 líneas de cada hexagrama.
La filosofía de Wang Pi habla de un universo que tal y como nosotros lo vemos, es realmente sólo diferentes facetas de una misma entidad, el Wu es la esencia y el Yu su manifestación, la creación. Igualmente las manifestaciones externas del mundo son sólo diferenciaciones de una unidad básica y nosotros debemos intentar acomodar nuestro principio básico o razón de ser a nuestra suerte en la vida o Fen, nos permite retornar al Wu místico no diferenciado que está bajo toda la realidad; el I Ching nos guía para esto.
El Tao Te Ching está dividido en dos partes:
El libro del Tao (Tao) formado por 37 capítulos que describen la metafísica taoísta, la cosmovisión y las ideas.
El libro de la Virtud (Te) formado por 34 capítulos dedicados a la aplicación de esta práctica metafísica, es una descripción de la forma de vida resultante, la virtud y el ejemplo.
